Die Fähigkeit, in der Ungewissheit zu bleiben

Vergangene Woche, beim Lesen von Claire Dederers „Monster: Das Dilemma der Bewunderer“, stieß ich auf ein Gedicht, das mir auch nach dem Ende des Buches nicht mehr aus dem Kopf ging.

Das Gedicht stammt aus William Empsons Buch „Seven Types of Ambiguity“; ein Text, der über die Definition des Lebens und unseren Blick auf das Leben nachdenkt.

Empson begreift das Leben als das Vermögen, zwischen Dilemmata zu stehen, die sich durch Analyse nicht auflösen lassen. In diesem Gedicht zeigt er, dass das Bemühen des Geistes, alles zu deuten und zu kontrollieren, bisweilen in Wahnsinn oder in eine tiefe innere Erschöpfung umschlagen kann. Das Gedicht selbst verweist auf die Weisheit, in jenem Durcheinander bleiben zu können, statt es zu lösen; es bisweilen sogar seinem eigenen Lauf zu überlassen.

„It is this deep blankness is the whole mess, / The world’s end is multi-farious, / It’s end at any point of a cube is surface.“

„Jene tiefe Leere im Innern ist das ganze Durcheinander selbst. Das Ende der Welt ist nicht eines; es ist eine vielschichtige, vielgestaltige Fülle. Und was du an irgendeinem Punkt eines Würfels das Ende nennst, ist in Wahrheit nur eine Oberfläche.“

Empson gibt hier das Beispiel eines Würfels: Jeder Punkt des Würfels ist ein Ende (surface, Oberfläche); die Wahrheit ist also fragmentiert und in alle Richtungen verstreut. Der Versuch, alles zugleich in einem einzigen Zentrum zu versammeln, treibt den Menschen nur in die „Leere“. Wer nur aus einer Richtung blickt, verleugnet die zersplitterte Natur des Sinns.

Die Logik der Würfelmetapher gilt nicht nur für das Leben; auch jedes Bemühen, die menschliche Natur zu verstehen, lässt sich mit demselben Beispiel erklären. Denn Menschennatur und Leben sind keine getrennten Kategorien; sie sind Gebilde, die einander durchdringen und einander hervorbringen.

Nach den Worten des englischen Redners und Autors Alan Watts gleicht der Versuch, sich selbst zu definieren, dem Versuch, in die eigenen Zähne zu beißen. Mit Verweis auf die Würfelmetapher lässt sich betonen, dass auch der Mensch zu komplex und zu vielgestaltig ist, um auf eine einzige Oberfläche begrenzt zu werden.

Denken wir an die Augenblicke zurück, in denen wir uns selbst zu definieren versuchten: Sind wir wirklich zu einer Wahrheit gelangt, oder haben wir uns nur tiefer in das Durcheinander hineingezogen? Hat uns dieses Bemühen uns selbst näher gebracht oder ein Stück weiter entfernt?

Was aber ist die Alternative? Von welcher Seite sollen wir auf die Wirklichkeit und auf unser Selbst blicken?

Wenn wir uns auf das Erfahren statt auf das Definieren richten, wenn wir das Bedürfnis loslassen, alles in Begriffe zu pressen, öffnet sich ein klarerer Raum für die Frage, wer wir sind und was das Wirkliche ist. Dann können wir begreifen, dass wir mehr sind als unsere Gedanken, Gefühle und Erfahrungen. Diese Annahme erlaubt uns, uns dem Wandel anzupassen, statt uns gegen ihn zu stemmen.

Steht es so, dann ist die Quelle des Problems vielleicht anderswo zu suchen. Weniger, wie wir lösen können, was wir nicht erklären können; eher: Warum glauben wir, dass alles erklärbar sein muss? Dieses Bedürfnis entspringt meist dem Kontrollstreben eines Geistes, dem es schwerfällt, in der Ungewissheit zu bleiben.

In Wahrheit wissen wir über kaum etwas genug, um uns darum sorgen zu können. In gewisser Weise birgt die Sorge einen Hochmut, der voraussetzt, wir könnten alles vorhersehen. Auch das Schmieden von Plänen, um die Ungewissheit unter Kontrolle zu bringen, gehört dazu.

„Wenn es nichts zu lösen gibt, was bleibt dann in diesem Augenblick übrig?“

Loch Kelly

Empsons philosophisch berühmteste Zeile, in der er das Leben als ein Gleichgewichtsspiel beschreibt, das sich mit Analyse und Verstand nicht lösen lässt, lautet:

„The soul helps its walk by sifting on a cloud.“

„Die Seele setzt ihren Gang fort, indem sie auf einer Wolke dahingleitet.“

Empson sagt, dass der Mensch, um sein geistiges Gleichgewicht zu bewahren, nicht alles zu rationalisieren versuchen, sondern über jener Ungewissheit (der „cloud“, der Wolke) gehen soll. Wer die Ungewissheiten und Widersprüche des Lebens bis zum Ende analysieren will, verwandelt sein Leben, so Empson, in ein „madhouse“ (ein Irrenhaus); darum ist es lebenswichtig, an einem bestimmten Punkt innezuhalten und die Ungewissheit anzunehmen.

Die Sinnlosigkeit des Versuchs, die Komplexität des Lebens (das, was er „mess“ nennt) aufzulösen, erzählt er mit einer geometrischen Metapher. Das Bild des „cube“ (des Würfels) steht für die Vieldimensionalität der Wirklichkeit. Eine „Wahrheit“ etwa ist selten so fest, wie wir glauben; sie wandelt sich von Mensch zu Mensch, von Erfahrung zu Erfahrung. Dieselbe Sache kann für einen anderen etwas ganz anderes bedeuten. Empson sagt: Jeder Punkt auf dem Würfel ist ein „Ende“. Wer mit dem Verstand alle diese Oberflächen zugleich durchstoßen und zum Zentrum vordringen will, dem bleibt am Ende nur eine große Leere (blankes) in der Hand.

Das Leben öffnet also keinen Raum, um gelöst zu werden; es öffnet einen Raum, um mit seiner Unlösbarkeit leben zu können. Es lockert die Vorstellung, alles müsse erklärbar sein, und erinnert daran, dass auch das Verweilen in der Ungewissheit eine Form des Gleichgewichts sein kann.

Nicht lösen, sondern tragen können.