Das Jesusbild an der Wand der Kaaba

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In den verstaubten Seiten der Geschichte gibt es mitunter Augenblicke, in denen die Menschheit an den Schnittpunkten von Religionen, Kulturen und Glaubensüberzeugungen einen gemeinsamen Nenner findet. Am Tag der Eroberung Mekkas befanden sich an den Wänden der Kaaba nicht nur Götzenbilder. Die Ablagerungen der Jahrhunderte, der kulturelle Reichtum der Handelswege und der kosmopolitische Geist Arabiens hatten sich in die Mauern dieses heiligen Ortes eingeschrieben. Die Überlieferung, nach der der Prophet seine Hand auf ein Gemälde legte und sprach: „Löscht alle Bilder außer dem unter meiner Hand“ — sie gehört womöglich zu den am wenigsten bekannten und am meisten diskutierten Geschichten der islamischen Geschichte. Doch wie glaubwürdig ist diese Überlieferung? Und was sagt sie uns?

Wie gelangte das Christentum nach Arabien? (4.–6. Jahrhundert)

Unsere Geschichte beginnt eigentlich viel früher, im 4. Jahrhundert, in der Spätantike. Das Christentum begann damals, langsam in das arabische Land einzusickern. Die Erwähnung von Arabern in Jerusalem am Pfingsttag in der Apostelgeschichte des Neuen Testaments belegt, dass diese Religion schon früh arabische Gemeinschaften erreichte.

Im 6. Jahrhundert hatte das Christentum in Arabien bereits eine bedeutende Präsenz erlangt. Die Stadt Nadjran war das eindrucksvollste Beispiel dafür: Kirchen, Klöster und Märtyrergedenkstätten wurden errichtet. Am bedeutsamsten war die als „Kaaba von Nadjran“ bekannte Märtyrerstätte, die zum Gedenken an die hingerichteten Christen erbaut worden war. Dieses Bauwerk diente vierzig Jahre lang als Wallfahrtszentrum.

Unter byzantinischem Einfluss verbreiteten sich christliche Ikonen — Kreuze, Marienbildnisse — in der gesamten Region. Auch Mekka, das an den Karawanenrouten lag, blieb von diesem kulturellen Austausch nicht unberührt. Die Kaaba, obwohl ein von Abraham überkommener heiliger Ort, füllte sich im Laufe der Zeit neben heidnischen Götzenbildern auch mit Darstellungen von Engeln, Propheten und womöglich christlichen Ikonen.

Der Tag der Eroberung Mekkas (630 n. Chr. / 8 n. H.)

Und dann kam jener historische Tag: die Eroberung Mekkas. Als der Prophet in die Kaaba eintrat, befanden sich darin dreihundertsechzig Götzenbilder. Den islamischen Quellen zufolge wurde Alī ibn Abī Tālib mit der Aufgabe betraut, die Götzen zu vernichten. Laut der Islamischen Enzyklopädie der Türkischen Religionsstiftung (Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi) übertrug der Prophet die Vernichtung der Götzenbilder der Stämme Aws, Chazradsch und Tayy sowie der Götzen der Kaaba an Alī. Alī war ein Gefährte des Propheten, der für ihn als Schreiber tätig gewesen war und auch den Vertrag von Hudaybiyya niedergeschrieben hatte.

Doch genau an diesem Punkt tritt die umstrittene Überlieferung in den Vordergrund.

Die umstrittene Überlieferung: „Außer dem unter meiner Hand …“

In dem Werk Akhbār Makka (Nachrichten aus Mekka) des Historikers Abū l-Walīd al-Azrael aus dem 9. Jahrhundert findet sich folgende Überlieferung:

„Am Tag der Eroberung trat der Prophet in die Kaaba ein, ließ ein Tuch bringen, befeuchtete es und ordnete an, die Bilder zu löschen. Er legte seine Hand auf das Bild von Jesus und seiner Mutter und sprach: ‚Löscht alles außer dem unter meiner Hand.‘“

In einer anderen Version, die auf Musāfi ibn Shayba aus der Generation der Tābi’uūn zurückgeht, heißt es:

„Der Gesandte Gottes sprach: ‚O Shayba! Lösche alle Bilder in der Kaaba außer denen unter meiner Hand.‘ Shayba berichtete: Als er seine Hand hob, befanden sich darunter die Bilder von Īsā ibn Maryam und seiner Mutter Maryam.“

Bemerkenswert ist: In einer Überlieferung wird die Aufgabe des Löschens Shayba übertragen, während in anderen Quellen die Vernichtung der Götzenbilder Alī zugewiesen wird. Al-Azraqī überliefert zudem den Bericht eines weiteren Zeugen:

„Von Dāwūd ibn Abd ar-Rahmān, von Amr ibn Dīnār: Ich sah in der Kaaba, bevor sie abgerissen wurde, Darstellungen von Īsā ibn Maryam und seiner Mutter.“

Die frühesten Quellen der Überlieferung (8.–9. Jahrhundert)

Ibn Is’āq (8. Jahrhundert) beschreibt in seiner Prophetenbiographie Sīrat an-Nabī, dass die Bilder in der Kaaba entfernt wurden, erwähnt jedoch, dass das Bild Jesu und Marias erhalten blieb. Dies belegt, dass die Überlieferung bereits in frühen Quellen ihren Niederschlag gefunden hat.

Abū l-Walīd al-Azrael (9. Jahrhundert) überliefert in Akhbār Makka die detaillierteste Fassung dieser Geschichte. Da al-Azraels Familie lange in Mekka ansässig war, sind in sein Werk zahlreiche lokale Augenzeugenberichte eingeflossen.

Was sagten andere bedeutende islamische Gelehrte? (8.–14. Jahrhundert)

Ahmad ibn Hanbal (9. Jahrhundert), Gründer der hanafitischen Rechtsschule und einer der bedeutendsten Gelehrten der islamischen Geschichte, hat in seiner monumentalen Sammlung al-Musnad, die etwa 27.000 bis 30.000 Hadithe umfasst, einschlägige Überlieferungen zu diesem Thema aufgenommen.

In Abū Dāwūds (9. Jahrhundert) Sunan wird das Thema ebenfalls behandelt.

At-Tabarī (9.–10. Jahrhundert) schildert in seinem Geschichtswerk Tārīkh ar-Rusul wa-l-Mulūk, dass der Prophet die dreihundertsechzig Götzenbilder zerstören ließ, erwähnt jedoch keine Gemälde. Der Schwerpunkt liegt auf der Reinigung von der Götzerei.

Al-Wāqidī (8.–9. Jahrhundert) überliefert den Ablauf der Eroberung in Kitāb al-Maghāzī und vermerkt die Entfernung der Götzenbilder aus der Kaaba.

Shams ad-Dīn adh-Dhahabī (13.–14. Jahrhundert) gibt die Überlieferung in seinem Werk Siyar A’lām an-Nubalā wieder und akzeptiert deren Überlieferungskette. Adh-Dhahabī, der der schafiitischen Tradition angehörte, sah in dieser Überlieferung kein Problem und führte sie auf die Frühzeit des Islam zurück. Ihm zufolge belegt sie, dass der Prophet den christlichen Ikonen Respekt entgegenbrachte.

Ist die Überlieferung authentisch oder schwach?

Hier liegt der umstrittenste Aspekt. In der Überlieferungskette bestehen einige Brüche. Musāfi ibn Shayba hatte den Propheten nicht persönlich erlebt, und es fehlte in der Kette ein Gefährte, der die Überlieferung hätte weitergeben können. Aus diesem Grund gilt sie als daīf (schwach) und wurde weder in die Kutub as-Sitta noch in al-Bukhārī aufgenommen.

Gelehrte, die sie als schwach einordnen

In modernen Sammlungen wie Islamweb wird die Überlieferung als „schwach“ eingestuft, da in der Kette schwache Überlieferer wie Yazīd ibn Iyād vorkommen. Auf Seiten wie Hurrās al-‚Aqīda wird betont, dass die Überlieferung dem Befehl des Propheten, ‚alle Bilder zu löschen‘, widerspreche. Einzelne Gelehrte vertreten überdies die Auffassung, dass es sich um eine spätere Erfindung handele.

Gelehrte, die sie akzeptieren

Gelehrte wie adh-Dhahabī nehmen die Überlieferung an. In modernen Auslegungen wird darin ein Zeichen der Ehrerbietung gegenüber Ikonen im frühen Islam gesehen. In der schiitischen und sufischen Tradition, in der Ikonen — insbesondere Darstellungen der zwölf Imame — stärker akzeptiert werden, dient diese Überlieferung als Grundlage.

Vermittelnde Positionen

Gelehrte wie Ibn Bāz und adh-Dhahabī betonen zwar, dass das Anfertigen von Bildnissen sündhaft sei, weisen jedoch darauf hin, dass das fragliche Ereignis eine vorübergehende Ausnahme dargestellt haben könnte. Mālikitische Gelehrte vertreten die Auffassung, dass menschliche Darstellungen unter bestimmten Umständen erlaubt seien.

Was sagen christliche Quellen?

In christlichen Quellen finden sich keine direkten Hinweise auf Ikonen in der Kaaba. Mekka stand nicht unter christlicher Kontrolle, und die Kirchenhistoriker befassten sich in der Regel mit dem Christentum in Arabien im Allgemeinen. Dennoch gibt es indirekte Belege.

Kirchliche Quellen (4.–7. Jahrhundert)

Die Vita Euthymii des Kyrill von Skythopolis beschreibt Bekehrungen in Arabien.15 Die Kirchengeschichte des Philostorgios erwähnt Theophilos, der in Himyar Kirchen gründete. Der Brief Simeons über Himyar (6. Jahrhundert) schildert das Massaker von Nadjran.

Synodalakten und äthiopische Quellen (4.–8. Jahrhundert)

Das Synodicon Orientale verzeichnet Bistümer in Katar und Arabien. Die Chronik von Seert überliefert die Einführung des Christentums in Nadjran. Das Buch der himyarischen Märtyrer berichtet von der aksumitischen EroberungH Himyars und dem darauffolgenden Kirchenbau.

Diese Quellen belegen zwar die Verbreitung christlicher Ikonen in Arabien, sind jedoch nicht spezifisch auf die Kaaba bezogen.

Was sagt die moderne Forschung?

Moderne Historiker bestätigen in akademischen Beiträgen — unter anderem in der Datenbank JSTOR —, dass die Bilder in der Kaaba am Tag der Eroberung gelöscht wurden. Die Frage der Ausnahme jedoch bleibt umstritten. Die vorherrschende Meinung tendiert dahin, dass der byzantinisch-arabische Kulturaustausch durchaus seinen Niederschlag in der Ausstattung der Kaaba gefunden haben könnte.

Statt eines Schlussworts: Eine Brücke oder eine Legende?

Was sagt uns diese Überlieferung? Vielleicht dies: die Ehrerbietung, die der Prophet gegenüber Jesus und seiner Mutter Maria empfand — als Gestalten, die er in seiner eigenen prophetischen Tradition als heilig betrachtete. Oder sie zeigt, wie weit der byzantinisch-arabische Kulturaustausch bis nach Mekka reichte. Vielleicht auch die Toleranz, die dem christlichen Element im frühen Islam entgegengebracht wurde.

Die Überlieferung mag nicht authentisch sein — ihre Kette weist Brüche auf, sie hat nicht in die zuverlässigsten Hadith-Sammlungen Eingang gefunden. Doch im historischen Kontext trägt sie Bedeutung: Das vorislamische Arabien war kosmopolitisch; die Handelswege verbanden Kulturen miteinander; das Christentum war weit verbreitet; und die Kaaba war womöglich nicht nur der Ort arabischer Götter, sondern ein Raum, in dem Symbole verschiedener Glaubensrichtungen zusammentrafen.

In diesen Überlieferungen — in den verstaubten Seiten der Geschichte — nach Momenten zu suchen, in denen verschiedene Glaubensüberzeugungen nebeneinander bestanden und einander achteten, ist mehr als ein historisches Unterfangen. Es ist eine Einladung zur Besinnung.

Der Prophet hatte Jesus als Gesandten Gottes, als seinen Diener, als den Propheten vor ihm und als einen Geist und ein Wort von Gott bezeichnet. In seinen Überlieferungen hatte er ihn als den „nächsten Prophetenbruder in dieser und jener Welt“ beschrieben, erwähnt, dass jener seine Ankunft unter dem Namen Ahmad angekündigt hatte, und stets betont, dass er ein Diener Gottes sei.

Als der Prophet an einem jüdischen Leichenzug vorüberkam, erhob er sich. Als die Gefährten sagten: „Es ist doch ein jüdischer Leichenzug“, antwortete er: „Ist er etwa kein Mensch?“ — und unterstrich damit die Würde, die er dem Menschen entgegenbrachte, ungeachtet seines Glaubens.

Dieses Ereignis steht in vielerlei Hinsicht als Vorbild für alle Jahrhunderte: als Zeugnis des Respekts, den der Islam der Menschenwürde entgegenbringt — unabhängig von Herkunft und Bekenntnis.