Enis Behiç, Malmö
In der Geschichte der Literatur gibt es Bücher, die nicht nur durch ihren Inhalt, sondern auch durch die Legenden, die sich um sie ranken, „unsterblich wurden.“ Doch nur eines von ihnen wurde in Bibliothekskatalogen gesucht, von Okkultisten gejagt und wurde zum „Grundpfeiler eines ganzen Horror-Genres“, obwohl es „niemals existierte.“ Sein Name wird nur im „Flüsterton“ genannt, seine Berührung soll „in den Wahnsinn treiben“ und seine Lektüre den „sicheren Untergang“ bedeuten: das Necronomicon. Dies ist die Geschichte eines „in Papier geketteten Schreckens“ – die Geschichte des „unheimlichsten und zugleich fruchtbarsten Produkts der menschlichen Vorstellungskraft.“
Alles begann zu Beginn des 20. Jahrhunderts im „sorgenvollen Geist eines seltsamen und zurückgezogenen. Schriftstellers“ aus Providence: Howard Phillips Lovecraft. Er war der Vater eines neuen Genres, das er als „kosmischen Horror“ bezeichnete. In seinen Erzählungen entsprang der Schrecken nicht einem „Monster im Schrank oder einem Geist in der Dunkelheit.“ Der „wahre Horror“ lag in der Konfrontation mit der „unvorstellbaren Weite des Universums“ und der Erkenntnis, dass die Menschheit angesichts dieser Weite „weniger als ein Staubkorn“ ist. Der Schlüssel zu den Geheimnissen, der Geschichte und den Gesetzen dieses „gleichgültigen und oft bösartigen Kosmos“ war ein fiktives Grimoire: das Necronomicon. Es war ein „literarischer Geniestreich“, der Lovecrafts abstrakten Schrecken in ein „greifbares Objekt, einen handfesten Fluch“, verwandelte.
Die Geburt einer Idee: Lovecraft und die Kunst des Pseudo-Realismus
Dass sich das Necronomicon „so echt anfühlt“, liegt an Lovecrafts „akribischer Technik“, die man als „Pseudo-Realismus“ bezeichnen könnte. Der Autor vermischte die Horrorelemente seiner Erzählungen meisterhaft mit „realen Figuren, Orten und Ereignissen der Weltgeschichte.“ Olaus Wormius, den er als einen der angeblichen Übersetzer des Buches nannte, war ein realer dänischer Arzt und Gelehrter des 17. Jahrhunderts. Dr. John Dee, ein weiterer von ihm erwähnter Übersetzer, war eine historische Persönlichkeit am Hofe von Königin Elisabeth I., bekannt für seine Studien der Alchemie und seine Versuche, mit Engeln zu kommunizieren.
Indem Lovecraft reale und historische Orte wie Damaskus, Ägypten und Byzanz zur Bühne seiner Fiktion machte, „verwischte er die Wahrnehmungsgrenzen des Lesers.“ So verwandelte sich das Necronomicon von einem „reinen Hirngespinst“ zu einem „halblegendären Artefakt“, das den Zweifel säte: „Vielleicht existiert es ja doch, verborgen in einem geheimen Winkel der Geschichte.“ Dies war die Methode des Autors, „seine eigenen Ängste auf den Leser zu übertragen“; eine „tiefsitzende Unruhe“ über das Unerklärliche, die an den „Grenzen der wissenschaftlichen Rationalität“ nagt.
Das Erbe des wahnsinnigen Arabers: Die sorgfältig ausgearbeitete fiktive Geschichte des Buches
Um seiner Schöpfung eine Genealogie zu verleihen, verfasste Lovecraft 1927 einen kurzen Text mit dem Titel History of the Necronomicon. Dieser Text „festigte den Ursprungsmythos des Buches.“
Alles begann mit Abdul Alhazred, einem jemenitischen Dichter und Wanderer, der um 700 n. Chr. lebte und den Beinamen „der wahnsinnige Araber“ trug.
Alhazred war auf der Suche nach der „gefährlichsten Form des Wissens.“ Er durchstreifte die „Ruinen Babylons“, stieg in die „unterirdischen Gewölbe von Memphis in Ägypten“ hinab und verbrachte zehn Jahre allein in dem „Leeren Viertel“ (Rub al-Chali) der arabischen Wüste, die „niemand zu betreten wagte.“ Der Legende nach fand er dort verlorene Städte wie Iram, „die Stadt der Säulen“, und lernte die „Geheimnisse von Wesenheiten“ kennen, die die Welt in Zeitaltern vor der Menschheit beherrscht hatten.
Seinem Werk, in dem er all dieses „wahnsinnige Wissen“ zusammentrug, gab er den Namen Al Azif. Laut Lovecraft bezeichnete dieses Wort das „nächtliche Zirpen von Insekten“, das die Araber als „das Flüstern von Dämonen oder Dschinns“ deuteten. Dieses Buch „besiegelte Alhazreds Schicksal.“ Es wird überliefert, dass er im Jahre 738 n. Chr. auf dem Marktplatz von Damaskus „am helllichten Tag vor den Augen einer entsetzten Menge von einem unsichtbaren Ungeheuer zerfetzt wurde.“
Al Azif wurde über Jahrhunderte im Geheimen weitergegeben. Im Jahr 950 n. Chr. übersetzte ein Gelehrter aus Konstantinopel namens Theodorus Philetas das Werk ins Griechische und gab ihm den Namen, unter dem es in der westlichen Welt bekannt werden sollte: Necronomicon. Dieser Name leitet sich von den griechischen Wörtern nekros (tot), nomos (Gesetz) und eikon (Bild/Abbild) ab und bedeutet so viel wie „Ein Abbild des Gesetzes der Toten.“ Doch die als „Blasphemie“ geltenden Inhalte des Buches erregten die Aufmerksamkeit von Patriarch Michael I., der anordnete, „alle Kopien zu beschlagnahmen und zu verbrennen.“
Das Verbot machte das Buch „nur noch begehrenswerter.“ Im Jahr 1228 wurde es von dem bereits erwähnten Olaus Wormius ins Lateinische übersetzt. Diese Version wurde zur „am weitesten verbreiteten Kopie in Europa.“ Doch Schon 1232 verbot Papst Gregor IX. sowohl die lateinische als auch die griechische Ausgabe. Diese Verbote führten nur dazu, dass das Buch unter „Geheimgesellschaften und Sammlern verbotenen Wissens“ zu noch höheren Preisen gehandelt wurde. Lovecrafts Fiktion zufolge werden einige wenige Exemplare in den „Geheimarchiven des Vatikans“, in der Bibliothèque Nationale in Paris, in der Widener Library der Harvard University und natürlich in der von Lovecraft erfundenen Miskatonic University „hinter sieben Schlössern verwahrt.“
Wahnsinn zwischen den Seiten: Die Philosophie der kosmischen Gleichgültigkeit
Was also machte das Necronomicon „so gefährlich?“ Sein Inhalt bestand nicht aus einfachen Zaubersprüchen, die „sofortigen Reichtum oder Macht versprachen“, wie es in traditionellen Grimoires der Fall ist. Seine Gefahr lag in der Philosophie, die es vermittelte: der „kosmischen Gleichgültigkeit.“
Das Wissen der Großen Alten: Das Buch enthüllt, dass die Menschheitsgeschichte „nur ein Wimpernschlag“ ist und dass die „wahren Herren der Erde“ vor uns „Wesen aus den Sternen“ waren. Es beschreibt die Natur, die Geschichte und die Mittel zur Anrufung (aber niemals zur Kontrolle) von Wesenheiten wie dem „Hohepriester Cthulhu“, der in der versunkenen Stadt R’lyeh im Pazifik „wie tot schläft“; Yog-Sothoth, „der Schlüssel und Tor zu Raum und Zeit“ ist; Azathoth, „der als blinder, idiotischer Chaosgott im Zentrum des Universums brodelt“; und Nyarlathotep, dem „kriechenden Chaos und Boten dieser Wesen.“
Die Nichtigkeit der Menschheit: Die Charaktere, die das Buch lesen, erkennen, dass sie „keine besonderen, nach Gottes Bild geschaffenen Wesen“ sind, sondern das „Produkt eines kosmischen Zufalls“ – eine „Ameisenkolonie, die beim Erwachen dieser uralten Wesenheiten mühelos zertreten wird.“ Dieses Wissen zerstört die „grundlegendste Stütze des Menschen“, den „Sinn für Bedeutung“, und hinterlässt nur eine „Leere, die am Verstand zerrt.“
Verbotene Geometrie und Wissenschaft: Die Magie im Necronomicon basiert tatsächlich auf einer „Wissenschaft und Mathematik, die jenseits der Grenzen menschlicher Wahrnehmung liegt.“ „Nicht-euklidische Geometrien“, „zeitkrümmende Formeln“ und Schwingungen, die „bei korrekter Sternenkonstellation die Schleier zwischen den Dimensionen zerreißen…“ Dies ist ein Wissen, das die „Grenzen der Vernunft sprengt“ und den Leser meist „in den Wahnsinn oder in eine physische Transformation“ treibt.
„Es ist nicht tot, was ewig zu liegen vermag, und mit fremden Zeitaltern mag selbst der Tod vergehen.“
Diese Zeilen schleudern uns die Idee ins Gesicht, dass „selbst der Tod, den wir für das ultimative Gesetz des Universums halten, nur vorübergehend und relativ sein könnte“ – dass „unsere größte Angst vielleicht nicht mehr als ein kosmischer Scherz ist.“
Von der Fiktion zum Phänomen: Die Geburt eines modernen Mythos
Nach Lovecrafts Tod im Jahr 1937 „verselbstständigte sich der Mythos des Necronomicons.“ Einer der wichtigsten Katalysatoren dafür war eine Tradition, die Lovecraft selbst begründet hatte. Er ermutigte seine Schriftstellerfreunde, die als Lovecraft-Zirkel bekannt sind (wie August Derleth, Clark Ashton Smith, Robert Bloch), in ihren eigenen Geschichten auf das Necronomicon und andere Elemente seines Mythos zu verweisen. Dieses gemeinsame Universum verstärkte die Illusion, dass das Necronomicon „kein Hirngespinst eines einzelnen Autors“, sondern „ein reales Werk“ sei, das von vielen verschiedenen Quellen bestätigt wurde.
Dieses Interesse führte unweigerlich zu „Fälschungen und kommerzieller Ausbeutung.“ Unter den Dutzenden von „gefälschten Necronomicon-Ausgaben“, die auf den Markt kamen, ist die berühmteste diejenige, die 1977 von einer Figur unter dem Pseudonym Simon veröffentlicht wurde: das Simon Necronomicon. Dieses Buch verband reale Texte aus der sumerischen und babylonischen Mythologie mit den fiktiven Wesenheiten Lovecrafts (wobei es Cthulhu als Kutulu bezeichnete) und schuf so einen „äußerst komplexen Text.“ Die Behauptung, das Buch sei „auf mysteriöse Weise gefunden worden und basiere auf echten antiken Texten“, führte dazu, dass viele an seine „Echtheit glaubten.“ Selbst heute wird dieses Buch in vielen „esoterischen Kreisen ernst genommen“ und ist das beste Beispiel dafür, wie „Fiktion die Realität nachahmen und schließlich ersetzen kann.“
Die Legende verbreitete sich so weit, dass „selbst die angesehensten Bibliotheken der Welt davon betroffen waren.“ Es wird berichtet, dass Institutionen wie die Yale University und die Vatikanische Bibliothek gezwungen waren, einen „Standardbrief zu verfassen“, um den ständigen Anfragen nach dem Necronomicon zu begegnen und zu erklären, dass es sich um „eine Erfindung von H.P. Lovecraft handelt.“
Sein unauslöschliches Echo in der Popkultur
Das Erbe des Necronomicons sprengte die „engen Kreise von Literatur und Okkultismus“ und sickerte in „jeden Winkel der Popkultur.“
Kino: Sam Raimis Kult-Horrorserie Tanz der Teufel (Evil Dead) schuf das „ikonischste Bild des Buches“: das „in Menschenhaut gebundene und mit Blut geschriebene Naturom Demonto oder Necronomicon Ex-Mortis.“ Diese Darstellung prägte das „visuelle Gedächtnis einer ganzen Generation.“
Bildende Kunst: Der Schweizer Surrealist H.R. Giger verband in seinen Kunstbänden mit dem Titel Necronomicon Lovecrafts kosmischen Schrecken mit seinem „eigenen biomechanischen Stil.“ Diese Werke inspirierten das „unvergessliche Kreaturendesign“ von Ridley Scotts Film Alien – Das unheimliche Wesen aus einer fremden Welt und schrieben die „lovecraftsche Ästhetik in die Filmgeschichte“ ein.
Musik: Insbesondere die Heavy-Metal-Szene erlag dem „dunklen Charme von Lovecraft und dem Necronomicon.“ Bands wie Metallica, Morbid Angel und Nile bezogen sich in ihren Texten direkt auf den Cthulhu-Mythos und „verbotenes Wissen.“
Spielewelt: Das Pen-&-Paper-Rollenspiel Call of Cthulhu basiert auf der Mechanik, dass die Spieler „gefährliche Texte wie das Necronomicon studieren“, um Macht zu erlangen, dabei aber „ihren Verstand aufs Spiel setzen.“ Videospiele wie Bloodborne, Amnesia und The Sinking City haben die „lovecraftsche Philosophie und das Thema des verbotenen Wissens in die digitale Welt übertragen.“
Fazit: Das Erbe jenseits des Buches
Letztendlich ist das Necronomicon „kein reales Buch.“ Es ist das „Produkt des Genies, der Ängste und der radikalen Philosophie eines Schriftstellers über das Universum.“ Doch diese Idee wurde so kraftvoll, so detailliert und so unheimlich umgesetzt, dass sie ihren Schöpfer überwand und zu einem „Teil des kollektiven Bewusstseins“ wurde.
Seine anhaltende Faszination entspringt vielleicht der „unendlichen Neugier des Menschen auf das Verbotene.“ Die Vorstellung, dass es eine „Grenze des Wissens“ geben sollte, dass „manche Türen niemals geöffnet werden dürfen“, ist sowohl erschreckend als auch anziehend. Das Necronomicon ist der „Schlüssel zu dieser Tür.“
H.P. Lovecrafts größte Schöpfung ist nicht Cthulhu oder Azathoth, sondern das Necronomicon selbst. Denn während die anderen fiktive Monster blieben, durchbrach das Necronomicon die „Grenzen der Fiktion“ und wurde in der realen Welt zu „einer Legende, einer Suche und einem Phänomen.“ Es ist eine „unsterbliche Idee aus Papier und Tinte“, die uns daran erinnert, dass eine „gut erzählte Geschichte dauerhafter und mächtiger sein kann als die Realität selbst.“
